第 26 章
敬拜是宣洩情緒與尋求醫治的最佳出口——敬拜與行為之間的聯繫。
雅各書 5:13
這節經文的主題很可能是由前一節引發的。無論一個人的情感多麼強烈、性質如何，起誓都不是表達情感的正確方式。然而，我們沒有必要壓抑這些情感，也不必向世界假裝我們沒有情緒。在這方面，正如在許多其他方面一樣，基督教並不認同斯多葛主義或犬儒主義的教條。尋求宣洩激動情緒的出口不僅是無罪的，而且是明智的；問題的對錯在於我們允許自己採取何種出口。某種形式的語言，在大多數情況下是清晰的語言，是表達和宣洩情感的自然工具。但我們需要強有力的保障，否則自由地用言語表達情緒的後果將是災難性的。聖雅各在此制定的規則清楚地指出了這種保障。讓強烈激動的情緒透過敬拜來表達；這樣，我們就擁有了一個不太可能導致有害結果的出口。在我們展現情緒的同時，我們也保護了自己免受這些情緒可能產生的邪惡影響。表達它們的方式本身就能緩和它們，並作為一種解毒劑，抵消它們產生惡果的能力。根據聖雅各的說法，禱告和讚美，或者用一個詞來說就是「敬拜」，是基督徒「平息或消除心靈狂熱」的良藥。在所有心靈極度不安的情況下，無論是痛苦還是愉悅，無論是由悲傷、憤怒、遺憾，還是由喜樂、快樂、希望所引起，明智的做法是進入敬拜之中。
精神上的激動本身無所謂對錯，就像生理上的飢渴一樣。一切取決於表達前者或滿足後者的方法。在這兩種情況下，都很容易以一種將自然健康的症狀轉變為疾病的方式來放縱合法的渴望。無論是發熱的心靈還是發熱的身體，若不加處理或任其保持高溫，都是危險的。聖雅各的建議是，在我們因強烈情緒而心煩意亂時，我們應轉向那位賜給我們感受這種情緒之能力的主；我們應停止以自我為中心，將思想從激動的根源轉向那位是一切運動與安息之源的「不動者」。
我們不必拘泥於經文中提到的禱告與讚美的分配。這是最自然、最普遍有用的分配方式，但它並非唯一，或許也不是最高級的。如果我們將這兩個結論對調，這條訓誡同樣真實：「你們中間有受苦的嗎？讓他唱詩讚美。有喜樂的嗎？讓他禱告。」聖保羅說：「凡事謝恩」，這意味著我們在受苦時也應經常謝恩。這正是聖雅各剛剛引導讀者去看的約伯在患難中所做的。他「伏在地上下拜，說：我赤身出於母胎，也必赤身歸回；賞賜的是耶和華，收取的也是耶和華。耶和華的名是應當稱頌的」（約伯記 1:20-21）。詩人教導的功課與聖保羅大致相同：「我要時時稱頌耶和華；讚美他的話必常在我口中」（詩篇 34:1）。但如果讚美對於受苦者同樣合適，那麼禱告對於喜樂者也同樣合適。一個喜樂的人確實有充分的理由去祝福和讚美神。他擁有無價的恩賜，這對他自己和周圍的人都是一種祝福，這種恩賜使他所處的整個圈子的生活更加光明。我們大多數人花費太少的心力去培養它，在得到它時去保持它，在失去或丟棄它時去尋回它。然而，喜樂也有其危險。輕快的人容易變得輕浮，無憂無慮容易導致疏忽大意。喜樂的人很容易失去清醒，變得毫無防備。補救的方法就是禱告。禱告能使喜樂的火焰穩定而不減弱其光芒；正如感恩能使悲傷變得甘甜，祈求也能使喜樂成聖。「有受苦的嗎？讓他唱詩讚美。有喜樂的嗎？讓他禱告。」
將宗教敬拜（無論是公開的還是私下的）作為我們情緒的出口，還有另一個優點。它確保了敬拜與生活之間的真實聯繫。傳教士告訴我們，這是他們工作中常見的困難。從異教中贏得歸信者已經夠難了；但要教導新歸信者，敬拜神與他們的行為有任何關係，或許更難。這個觀念對他們來說非常陌生，與他們的整個思維方式完全格格不入。他們以前從未受過這方面的教導。他們習慣於將敬拜神明視為一系列必須虔誠執行的儀式，目的是贏得神明的青睞，或至少避免祂們的憤怒。但他們從未想過，他們的祭司也沒有向他們強調過，他們的生活必須與他們的敬拜相一致，或者兩者之間有任何聯繫，就像衣服的顏色與飲食的多少毫無關係一樣。由此可見，當偶像崇拜者被引導以敬拜真神取代偶像崇拜時，仍有大量工作要做。必須教導歸信者，宗教與行為之間不能再有這種脫節，禱告和讚美必須與工作和生活攜手並進。
來自異教的歸信者絕不是唯一需要學習這一課的人。我們所有人都需要被提醒。我們所有人都傾向於在教會與家庭、星期日與平日、跪下禱告的時間與工作和娛樂的時間之間劃出一條過於明顯的界線。遺憾的是，這並非因為我們過於謹慎，不讓世俗思想侵入神聖的時間和場所，而是因為我們非常吝嗇，不願讓對神的思想和對祂的侍奉融入我們的事業和樂趣中，或者至少沒有花費心力去促成並維持這種融合。我們的敬拜常因與世界共享而被褻瀆；我們的工作卻很少因與神共享而被分別為聖。
聖雅各在此推薦的是解決這一問題的良方。如果我們對喜樂與悲傷、興奮與沮喪、希望與恐懼、愛與恨的情感，每天每時都在讚美和禱告中找到出口，那麼行為與宗教之間就不可能存在隔閡。這樣，我們的情緒將成為推動我們走向神的工具。生活中有太多時間充滿了煩惱或快樂，因此，一個學會了執行這裡給出的指示——將受苦轉化為禱告，將喜樂轉化為讚美——的人，將在實現使徒「不住地禱告」的命令上邁出一大步。正如加爾文所觀察到的，聖雅各「意思是說，神無時無刻不在邀請我們歸向祂。因為苦難應該激勵我們禱告；繁榮則為我們提供了讚美神的機會。但人的悖逆在於，他們在歡樂時往往忘記神，在受苦時則灰心喪志，陷入絕望。因此，我們應該保持適度，使那通常讓我們忘記神的喜樂，轉而引導我們宣揚神的良善；並使我們的悲傷教導我們禱告。」
聖雅各所用的「唱詩讚美」（ψαλλειν）一詞值得注意。它是「詩篇」（psalm）一詞的來源。最初，它僅指觸碰，特別是透過觸碰使之振動：由此引申為彈奏弦樂器。接著，它演變為指對著豎琴歌唱；最後演變為歌唱，無論是否有弦樂伴奏。這就是它在新約中的含義；對羅馬人（林前 14:15；弗 5:19）歌唱讚美神。因此，聖雅各認為音樂是表達喜樂情感的一種自然且合理的方式；很少有人會反對這一點；顯然，他主要（如果不是唯一）想到的是基督徒個人在喜樂中的歌唱，而不是他在會眾的公開敬拜中參與詩篇和讚美詩的演唱。胡克（Hooker）關於音樂作為宗教敬拜一部分的崇高辯護，在此引用頗為適宜。
「關於音樂和聲，無論是透過樂器還是人聲，它不過是聲音高低的一種適當比例的配置，儘管如此，其力量卻是如此巨大，在人最神聖的部分產生了如此令人愉悅的效果，以至於有些人因此認為靈魂本身在自然中就是或包含著和聲。這是一件令所有時代的人都感到愉悅、適合所有狀態的事；一件在悲傷中與在喜樂中同樣適時的事；一件在最莊重、最嚴肅的行動中加入時顯得得體，在人們最遠離行動時使用也同樣得體的事。其原因在於音樂有一種令人讚嘆的便利性，能比任何其他感官手段更深入地向心靈表達和呈現——那種站立、上升和下降，那種步法和轉折，心靈所受的一切激情之轉變與多樣性；是的，它能如此模仿它們，以至於無論它向我們呈現的是我們心靈已經處於的狀態，還是一種完全相反的狀態，我們都不會因為前者而感到滿足，也不會因為後者而感到改變和被引導……因此，即使我們完全撇開歌詞或內容的考慮，僅僅是和聲本身，若以適當的方式構成，並從耳朵傳遞到我們靈魂的精神官能，透過一種天生的力量和功效，就能極大地幫助將那裡混亂的一切恢復到完美的狀態，既能激發精神，也能平息過於急躁的情緒，對抗憂鬱和絕望，若心靈能產生這種情感，它便能引發虔誠的淚水，既能感動也能調節所有的情感。」
「大衛先知既有獨特的知識，不僅在詩歌方面，也在音樂方面，便判斷兩者都是神家中最必要的事物，為此留下了許多神所啟示的詩篇，並進一步成為在詩歌中加入聲樂和器樂的作者，旨在提升人們的心靈，並使他們對神的情感變得甘甜。基於這些考慮，基督的教會在當今時代也保留它作為神侍奉的裝飾，以及我們自身虔誠的幫助。那些藉口禮儀律法已被廢除，而要求廢除器樂，卻同時認可聲樂旋律保留的人，必須說明為什麼前者應被視為一種律法儀式，而後者則不然」（《教會政體論》，5. 38. 1, 2）。
無需贅言，要遵守聖雅各的這條訓誡，並不一定要會唱歌。聖保羅寫給以弗所人的「口唱心和地讚美主」（弗 5:19）就是所需要的一切；「凡事要奉我們主耶穌基督的名，常常感謝父神。」心靈的提升就足夠了，無需聲音的提升；如果聲音也提升了，那麼無論其音調是否優美，對靈魂或對神來說都無關緊要，前提是那獻上讚美的人是獨自一人，而不是在會眾中。那些聲音不優美，卻堅持在公開敬拜中大聲跟唱的人，缺乏愛心。為了滿足自己，他們打擾了別人的虔誠。這一原則也適用於公開敬拜中的許多其他事情，特別是那些普遍遵守之外的禮儀細節。如果會眾中的每一位成員都能問：「透過這樣做，或拒絕這樣做，我是否會分散鄰座敬拜的注意力？」那麼關於在誦讀信經時是否轉向東方、在榮耀頌時是否低頭等問題，就會少得多。我們來到教會是為了平靜、清醒、撫慰，而不是為了被煩擾和激怒。讓我們確保自己的行為不會激怒他人。透過我們的任性，我們可能正在製造或加劇精神上的激動，而正如聖雅各所告訴我們的，無論是公開還是私下的敬拜，都應該治癒這種激動。
宗派立場介紹（本站譯者收錄，非本文文獻）
1. 「「大衛先知既有獨特的知識，不僅在詩歌方面，也在音樂方面，便判斷兩者都是神家中最必要的事物」：本段反映了聖公會（Hooker）支持在敬拜中使用器樂的立場；其他宗派如部分改革宗（如嚴格的長老會傳統）歷史上曾主張「唯獨詩篇」（Exclusive Psalmody）或反對在敬拜中使用樂器，認為樂器屬於舊約禮儀律法。